प्रश्न- अछूतोद्धार हेतु भीमराव अम्बेडकर के किए गये कार्यों का वर्णन कीजिए।

उत्तर -

डॉ. अम्बेडकर की मान्यता थी कि जब तक अस्पृश्यता को समूल नष्ट न कर दिया जाये, तब तक दलित वर्ग के लोगों का उद्धार सम्भव नहीं है। वे यह बात मानने को तैयार नहीं थे कि जाति प्रथा के पीछे के काम के बँटवारे की भावना थी। इनका स्पष्ट मत था कि जाति प्रथा चालाक लोगों का षड़यंत्र था, जो किसी जाति विशेष का शोषण करना चाहते थे। इस शोषण की भावना के कारण ही समाज मोटे तौर दो गुटों में बँट गया निम्न वर्ग और उच्च वर्ग। जिसमें ब्राह्मणों की भूमिका विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो गई। उन्होने यह भी महसूस किया कि उच्च मानी जाने वाली जातियों का विरोध करना तो आवश्यक है ही किन्तु यह भी आवश्यक है कि अछूत कहलाये जाने वाले लोग अपनी संकीर्णताओं को भुलाएं। उन्होंने अपनी जाति के लोगों को सलाह दी कि वे इन सभी कार्यों को करना छोड़ दें जिनकी वजह से उनकों छोटा और अस्पृश्य माना जाता है। वे जानते थे कि जब तक ये लोग मैला साफ करते रहेंगे और मरे जानवरों की खाल निकालते रहेंगे, ये कार्य इन्हीं के ऊपर थोपे जायेंगे और इन्हीं कार्यों की वजह से इन्हे छोटा समझा जायेगा। अगर वे इन कार्यों को करना छोड़ दे तो उच्च वर्ग के लोगों को भी ये कार्य करने पड़ेगें, जो इनकों नीचा और व्याज्य समझते हैं यही एक रास्ता है जो इनको बराबरी की ओर ले जा सकता है।

दूसरा सुझाव इनका यह था कि पिछड़ेपन का सबसे बड़ा कारण है अशिक्षा, अगर तथाकथित अछूत वर्ग के लोग उच्च शिक्षा प्राप्त कर लें तो इनका व्यक्तिगत परिष्कार तो होगा ही, साथ ही साथ इनके अंदर सदियों से पल रही, हीनता की भावना भी समाप्त होगी और वे ऊँची समझी जाने वाली जातियों के समकक्ष आ सकेंगे।

समानता हेतु कार्य - सबसे पहली लड़ाई उन्होंने सवर्ण हिंदुओं के विरुद्ध शुरू की। इस विषय में इनकों महात्मा फुले के विचारों से सहायता मिली। वे किसी सिद्धान्त या मूल्य को शाश्वत नहीं मानते थे उनका कथन था कि विरोधी शक्तियों के सामंजस्य का प्रयास सफल होना मुश्किल होता है। सवर्ण हिंदुओं का विरोध के आवश्यक मानते थे और बराबर यही कहते थे कि जब तक हर क्षेत्र में समानता न हो जाए यह विरोध जारी रहना चाहिए। उन्होनें बम्बई विधानसभा के गैर ब्राह्मण दल के नेता एस. के. बोले से सम्पर्क स्थापित किया और बम्बई सरकार से यह बात मनवा ली कि जितने भी कुएँ और जलाशय हैं उनका उपयोग करने की अनुमति सभी को दी जाये और हर सार्वजनिक संस्था में उनके प्रवेश की आजादी हो। इस सम्बन्ध में उन्होंने सत्याग्रह का आयोजन भी किया।

महार वतन प्रथा का अंत - सन् 1928 में अम्बेडकर जी ने 'महार वतन' की प्रणाली को लेकर संघर्ष किया इस प्रणाली के अनुसार महारों को एक बहुत छोटी रकम के एवज में बँधुआ मजदूरों की तरह काम करना होता था। उन्होंने कहा कि अगर इस प्रणाली का अंत न किया गया, तो वे देश व्यापी आंदोलन शुरू कर देंगे। इसके सम्बन्ध में एक बिल भी पेश किया गया किंतु बाद में अम्बेडकर जी ने यह कहकर बिल वापस ले लिया कि प्रवर समिति के सदस्यों ने बिल के महत्वपूर्ण अंशों को निकाल दिया है।

अम्बेडकर जी ने बम्बई सरकार से बार-बार कहा कि अगर वह इस समस्या का समुचित निदान नहीं करेगी तो वे कानून का सहारा लेंगे। इस तरह की बातें बराबर चलती रहीं और 'महार वतन' प्रथा का अंत हुआ।

एकता का सिद्धान्त - अम्बेडकर का प्रथम उद्देश्य था भारतीय समाज में एकता के सिद्धान्त को महत्ता दिलवाना। वे यह जानते थे कि सामाजिक असमानता का मुख्य कारण आर्थिक शोषण है। जब तक अछूतों तथा दलितों की आर्थिक स्थिति में सुधार नहीं किए जायेंगे तब तक सामाजिक एकता का आदर्श प्राप्त नहीं किया जा सकता है। वे कहा करते थे कि अछूत और दलित वर्ग के लोग इसलिए निर्धन हैं क्योंकि उनके लिए कई प्रकार के व्यवसायों के द्वार बंद हैं। उनसे वही नीच समझे जाने वाले कार्य करवाये जाते है जिसमें शारीरिक मेहनत तो खूब है पर उनसे जीवन यापन पूर्ण तरीके से नहीं हो पाता।

इसके अलावा इनका ध्यान भारत की कृषि की समस्याओं की ओर भी गया। उन्होंने कहा कृषि योग्य भूमि का समुचित बटवारा न होने से भारत का दलित वर्ग हमेशा गरीब रहा है। इस समस्या के निदान के लिए उन्होंने भूमि सुधार सम्बन्धी कानूनों को तुरंत लागू करने की बात कही। उनका मत था कि जब तक जमींदारी का उन्मूलन नहीं होता किसानों की गरीबी दूर नहीं हो सकती। जब तक भूमिपति रहेंगे तब तक भूमि हीन किसान भी रहेंगे। इसलिए यह आवश्यक है कि जमींदारी प्रथा का अंत किया जाये। इस विषय में तत्कालीन कई अन्य नेता भी पक्षधर थे। यही कारण है कि इस प्रथा के उन्मूलन की दिशा में विस्तृत कार्यक्रम लागू किया गया।

उपर्युक्त विश्लेषण से स्पष्ट है कि अम्बेडकर का अछूतोद्वार सम्बन्धी कार्यक्रम सामाजिक एकता के सिद्धान्त पर आधारित था वे अछूतों और दलितों का उद्धार इसलिए चाहते थे क्योंकि बिना इस आवश्यकता की पूर्ति किए भारतीय समाज में सामाजिक न्याय संभव नहीं था। उनकी यह मान्यता आज के संदर्भ में भी उतनी ही सही प्रतीत होती है जितनी उनके समय में थी। अगर उन्होंने अछूतोद्वार का वीणा ने उठाया होता तो भारतीय समाज के इस तिरस्कृत वर्ग को वह संवैधानिक संरक्षण न मिल पाता जो स्वतंत्रता प्राप्ति के समय इस वर्ग को दिया गया। यह संरक्षण आज भी कायम है और संभवतः दीर्घकाल तक चलता रहेगा।

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